Sisyphus Skull and Counting The Beats Diptych, 2024
Francisco Larios

« La Cueillette des pâquerettes » offre un riche terrain d'interprétation philosophique, notamment à travers le prisme heideggérien. Elle nous invite à contempler notre propre existence, notre rapport à la mort et la nature du monde que nous habitons.
Martin Heidegger (1889-1976), philosophe majeur du XXe siècle, a exploré la nature de l'être et de l'existence. Son concept de « Dasein » (littéralement, « être-là ») renvoie à la manière singulière dont les êtres humains existent au monde. Le jardin, avec son cycle de croissance et de déclin, représente le temps cyclique de la nature. À l'inverse, les drones de guerre symbolisent le temps linéaire de l'histoire, marqué par le progrès technologique et la violence. La juxtaposition de ces deux temporalités crée une tension qui reflète l'expérience humaine d'être pris entre nature et culture, passé et futur.
Au cœur de cette image se trouve une confrontation avec la mortalité. La figure fantomatique centrale incarne la fugacité de l'existence humaine. Ce rappel brutal de la mort souligne notre présence au monde. La forêt et le jardin, symboles du sauvage et du cultivé, la forêt, motif récurrent dans la pensée de Heidegger, sert de toile de fond à cette confrontation. Plus qu'un simple décor physique, la forêt est un lieu où l'Être se développe. Avec son réseau complexe de sentiers et ses profondeurs cachées, elle reflète la complexité de l'existence humaine. C'est un lieu où nous prenons conscience de notre propre mortalité, de nos limites et de notre interconnexion avec le monde naturel. Le jardin, quant à lui, peut être perçu comme un espace potentiel au sein de la forêt. Dans la philosophie de Heidegger, le jardin représente un espace cultivé, un lieu où l'intention humaine façonne le monde naturel ; il est un microcosme de notre relation à l'Être et représente notre capacité à façonner et à cultiver le monde qui nous entoure. Dans cette image, le jardin est plus qu'un paysage pittoresque ; il est un symbole d'espoir, de résilience et de la force durable de la vie qui nous rappelle que, même dans les moments les plus sombres, il y a toujours une possibilité de renouveau et de croissance.

Le titre de la série s'inspire d'une des nombreuses conversations de Jorge Luis Borges, amoureux des promenades dans les rues, les parcs et les jardins. Lors de ces échanges, il prenait le temps de s'arrêter, d'écouter attentivement et de distinguer le bruit du chaos urbain, les chants des oiseaux. C'est ainsi que, guidé par ces chants, il parvint aux parcs et aux jardins, comme si les oiseaux eux-mêmes lui avaient semé des indices, le confirmant ainsi. Dans ces lieux, il pouvait découvrir toutes les voix et tous les chants enfouis, tels des graines ou des diamants. À travers cette série, j'imagine Borges tentant de fixer son regard sur l'image floue qui se déployait devant lui : les lumières lointaines de la ville, ses publicités et ses reflets, ses silhouettes et ses silences expressifs. Il cherchait à substituer aux sons les formes, aux chants d'oiseaux les lumières.
À la question du philosophe coréen Byung-Chul Han : est-il possible, à l'ère du numérique, de poser à nouveau un regard sur la nature, de l'imprégner de romantisme ? Je me réfère à cette image de Borges, qui insiste sur le regard, l'observation, la vision. La série Khloris est une métaphore du commencement, du premier regard sur l'Éden ; c'est une tentative de se retrouver dans ce silence expressif de la lumière où, pour la première fois, nous avons échangé nos formes, nées du désir.

L'influence postmoderne de Francisco Larios se manifeste par des formes simplifiées, des lignes épurées et une géométrie sacrée. Son œuvre ne se limite pas à une simple citation ou appropriation des thèmes qui l'intéressent ; elle constitue une exploration poétique de nos rapports à la foi, à la volonté et au destin.

Dans la collection Khloris, « Cueillette de pâquerettes » offre un riche terrain d'interprétation philosophique, notamment à travers le prisme heideggérien. Elle nous invite à contempler notre propre existence, notre rapport à la mort et la nature du monde que nous habitons.
Martin Heidegger (1889-1976), philosophe majeur du XXe siècle, a exploré la nature de l'être et de l'existence. Son concept de « Dasein » (littéralement, « être-là ») renvoie à la manière singulière dont les êtres humains existent au monde. Le jardin, avec son cycle de croissance et de déclin, représente le temps cyclique de la nature. À l'inverse, les drones de guerre symbolisent le temps linéaire de l'histoire, marqué par le progrès technologique et la violence. La juxtaposition de ces deux temporalités crée une tension qui reflète l'expérience humaine d'être pris entre nature et culture, passé et futur.
Au cœur de cette image se trouve une confrontation avec la mortalité. La figure fantomatique centrale incarne la fugacité de l'existence humaine. Ce rappel brutal de la mort souligne notre présence au monde. La forêt et le jardin, symboles du sauvage et du cultivé, la forêt, motif récurrent dans la pensée de Heidegger, sert de toile de fond à cette confrontation. Plus qu'un simple décor physique, la forêt est un lieu où l'Être se développe. Avec son réseau complexe de sentiers et ses profondeurs cachées, elle reflète la complexité de l'existence humaine. C'est un lieu où nous prenons conscience de notre propre mortalité, de nos limites et de notre interconnexion avec le monde naturel. Le jardin, quant à lui, peut être perçu comme un espace potentiel au sein de la forêt. Dans la philosophie de Heidegger, le jardin représente un espace cultivé, un lieu où l'intention humaine façonne le monde naturel ; il est un microcosme de notre relation à l'Être et représente notre capacité à façonner et à cultiver le monde qui nous entoure. Dans cette image, le jardin est plus qu'un paysage pittoresque ; il est un symbole d'espoir, de résilience et de la force durable de la vie qui nous rappelle que, même dans les moments les plus sombres, il y a toujours une possibilité de renouveau et de croissance.

Le titre de la série s'inspire d'une des nombreuses conversations de Jorge Luis Borges, amoureux des promenades dans les rues, les parcs et les jardins. Lors de ces échanges, il prenait le temps de s'arrêter, d'écouter attentivement et de distinguer le bruit du chaos urbain, les chants des oiseaux. C'est ainsi que, guidé par ces chants, il parvint aux parcs et aux jardins, comme si les oiseaux eux-mêmes lui avaient semé des indices, le confirmant ainsi. Dans ces lieux, il pouvait découvrir toutes les voix et tous les chants enfouis, tels des graines ou des diamants. À travers cette série, j'imagine Borges tentant de fixer son regard sur l'image floue qui se déployait devant lui : les lumières lointaines de la ville, ses publicités et ses reflets, ses silhouettes et ses silences expressifs. Il cherchait à substituer aux sons les formes, aux chants d'oiseaux les lumières.
À la question du philosophe coréen Byung-Chul Han : est-il possible, à l'ère du numérique, de poser à nouveau un regard sur la nature, de l'imprégner de romantisme ? Je me réfère à cette image de Borges, qui insiste sur le regard, l'observation, la vision. La série Khloris est une métaphore du commencement, du premier regard sur l'Éden ; c'est une tentative de se retrouver dans ce silence expressif de la lumière où, pour la première fois, nous avons échangé nos formes, nées du désir.

L'influence postmoderne de Francisco Larios se manifeste par des formes simplifiées, des lignes épurées et une géométrie sacrée. Son œuvre ne se limite pas à une simple citation ou appropriation des thèmes qui l'intéressent ; elle constitue une exploration poétique de nos rapports à la foi, à la volonté et au destin.

De la série Khloris
Technique mixte sur toile
Dimensions totales : 77 po H x 131 po L
Dimensions individuelles : 77 po H x 65,5 po L
Monté sur une civière