Maisey Granites

Dentro del panorama del arte aborigen australiano contemporáneo, algunas figuras permanecen en gran parte desconocidas para el público general, a pesar de haber desempeñado un papel fundamental en la preservación y transmisión del conocimiento cultural de su comunidad. Maisie (Kajinarra) Napangardi Granites (fallecida antes de 2005) encarna a esta generación de artistas y guardianas del conocimiento que, desde la década de 1980, contribuyeron al surgimiento de la pintura acrílica sobre lienzo en Lajamanu, a la vez que mantuvieron vivas las prácticas ceremoniales ancestrales. Su historia ilustra el doble papel —artístico y espiritual— que muchas mujeres mayores de Warlpiri asumieron durante este período crucial de la historia cultural aborigen.

Para comprender la trayectoria de Maisie Napangardi Granites, es fundamental comprender el complejo contexto histórico de Lajamanu, una comunidad ubicada en el extremo norte del desierto de Tanami, en el Territorio del Norte. Esta localidad, originalmente conocida como Hooker Creek, fue fundada entre 1949 y 1950 por el gobierno federal australiano como parte de una política de reasentamiento forzoso de poblaciones aborígenes.

En 1949, ante el temor a epidemias y hacinamiento en Yuendumu, un asentamiento warlpiri ubicado aproximadamente 600 kilómetros al sur, la División de Asuntos Nativos decidió reubicar a varios cientos de warlpiri hacia el norte. Veinticinco hombres warlpiri fueron transportados inicialmente en camión a un abrevadero llamado Catfish, pero el asentamiento finalmente se estableció en Hooker Creek, en territorio tradicionalmente perteneciente al pueblo gurindji.

Esta reubicación forzosa desencadenó lo que permanece en la memoria colectiva como las "caminatas de regreso": entre 1951 y 1968, en tres ocasiones, grupos enteros de warlpiri recorrieron a pie los 600 kilómetros que separan Hooker Creek de Yuendumu, incapaces de vivir lejos de sus lugares sagrados, sus parientes cercanos y su tierra ancestral. Estas épicas caminatas dan testimonio del profundo apego de los warlpiri a su territorio tradicional y del trauma causado por la política de asimilación.

Fue solo después del tercer "retorno" que los warlpiri gradualmente aceptaron establecerse en Lajamanu, en particular después de una serie de ceremonias en la década de 1970 que permitieron a los gurindji transferir simbólicamente la responsabilidad (kirda) de este territorio a los warlpiri. Esta "transferencia" ceremonial permitió a los niños nacidos en Lajamanu desarrollar una conexión espiritual con esta tierra, a pesar de que los sitios sagrados ancestrales permanecieron en Tanami, a veces a cientos de kilómetros de distancia.

En 1980, Lajamanu se convirtió en el primer Consejo de Gobierno Comunitario Aborigen del Territorio del Norte, lo que marcó un paso significativo hacia la autodeterminación. La comunidad, que hoy cuenta con unas 750 personas, en su mayoría warlpiri, ha mantenido una fuerte identidad cultural y lingüística, reforzada por su relativo aislamiento geográfico y su política de prohibición del alcohol.

Maisie Napangardi Granites pertenece a una generación clave de artistas aborígenes que experimentaron la transición de un estilo de vida principalmente nómada en la selva al asentamiento en comunidades sedentarias. Esta generación cargó con la responsabilidad de encontrar la manera de mantener las tradiciones y adaptarse a las nuevas realidades. Mujeres mayores como Maisie se habían iniciado en las prácticas ceremoniales tradicionales en su juventud, poseyendo un conocimiento directo y tangible de las canciones, danzas e historias que constituían el conjunto del saber de las mujeres warlpiri. Simultáneamente, tuvieron que adaptarse a las nuevas tecnologías (pintura acrílica, lienzo), las economías de mercado (venta de arte a coleccionistas e instituciones) y los contextos escénicos interculturales (colaboraciones con compañías de danza contemporánea). Esta capacidad de adaptación, manteniendo al mismo tiempo la integridad cultural, demuestra una notable sofisticación y resiliencia. Lejos de ser "guardianas pasivas de la tradición", estas mujeres fueron innovadoras activas, creando nuevas formas de expresión cultural, anclando firmemente estas innovaciones en los fundamentos cosmológicos y sociales del pueblo warlpiri.