Maisey Granites

Innerhalb der zeitgenössischen australischen Aborigine-Kunstszene sind einige Persönlichkeiten der breiten Öffentlichkeit weitgehend unbekannt, obwohl sie eine grundlegende Rolle bei der Bewahrung und Weitergabe des kulturellen Wissens ihrer Gemeinschaft spielten. Maisie (Kajinarra) Napangardi Granites (die vor 2005 verstarb) verkörpert diese Generation von Künstlerinnen und Wissensbewahrerinnen, die ab den 1980er Jahren zur Entwicklung der Acrylmalerei auf Leinwand in Lajamanu beitrugen und gleichzeitig die traditionellen Zeremonien ihrer Vorfahren bewahrten. Ihre Lebensgeschichte verdeutlicht die Doppelrolle – künstlerisch und spirituell –, die viele ältere Warlpiri-Frauen in dieser entscheidenden Phase der Aborigine-Kulturgeschichte einnahmen.

Um die Geschichte der Maisie Napangardi Granite zu verstehen, ist es unerlässlich, den komplexen historischen Kontext von Lajamanu zu erfassen, einer Gemeinde am Nordrand der Tanami-Wüste im Northern Territory. Dieser Ort, ursprünglich Hooker Creek genannt, wurde 1949/50 von der australischen Bundesregierung im Rahmen einer Politik der Zwangsumsiedlung der Aborigines gegründet.

1949, angesichts der Befürchtungen von Epidemien und Überbevölkerung in Yuendumu, einer etwa 600 Kilometer weiter südlich gelegenen Warlpiri-Siedlung, beschloss die Abteilung für Eingeborenenangelegenheiten, mehrere hundert Warlpiri nach Norden umzusiedeln. Zunächst wurden 25 Warlpiri-Männer mit Lastwagen zu einem Wasserloch namens Catfish transportiert, die Siedlung selbst wurde jedoch schließlich am Hooker Creek auf traditionellem Gebiet der Gurindji errichtet.

Diese erzwungene Umsiedlung löste die sogenannten „Rückzüge“ aus, die im kollektiven Gedächtnis bis heute verankert sind: Zwischen 1951 und 1968 legten drei ganze Gruppen der Warlpiri die 600 Kilometer lange Strecke zwischen Hooker Creek und Yuendumu zu Fuß zurück, da sie es nicht ertragen konnten, fernab ihrer heiligen Stätten, ihrer nahen Verwandten und ihres angestammten Landes zu leben. Diese beschwerlichen Märsche zeugen von der tiefen Verbundenheit der Warlpiri mit ihrem traditionellen Territorium und dem Trauma, das die Assimilationspolitik verursachte.

Erst nach dem dritten „Rückweg“ willigten die Warlpiri allmählich ein, sich in Lajamanu anzusiedeln, insbesondere nachdem eine Reihe von Zeremonien in den 1970er Jahren es den Gurindji ermöglichten, die Verantwortung (Kirda) für dieses Gebiet symbolisch an die Warlpiri zu übertragen. Diese zeremonielle „Übergabe“ ermöglichte es den in Lajamanu geborenen Kindern, eine spirituelle Verbindung zu diesem Land zu entwickeln, obwohl die heiligen Stätten der Ahnen in Tanami verblieben, teilweise Hunderte von Kilometern entfernt.

Im Jahr 1980 wurde Lajamanu zum ersten Aborigine-Gemeinderat im Northern Territory und stellte damit einen bedeutenden Schritt in Richtung Selbstbestimmung dar. Die Gemeinschaft, die heute rund 750 Personen zählt, hauptsächlich Warlpiri, hat eine starke kulturelle und sprachliche Identität bewahrt, die durch ihre relative geografische Isolation und ihre Politik des Alkoholverbots verstärkt wird.

Maisie Napangardi Granites gehört zu einer entscheidenden Generation indigener Künstlerinnen, die den Übergang von einem vorwiegend nomadischen Lebensstil im Busch zur Sesshaftigkeit in Gemeinschaften miterlebten. Diese Generation trug die Last, zwischen dem Erhalt von Traditionen und der Anpassung an neue Gegebenheiten zu vermitteln. Ältere Frauen wie Maisie waren in ihrer Jugend in traditionelle Zeremonien eingeweiht worden und besaßen ein unmittelbares, verkörpertes Wissen über die Lieder, Tänze und Geschichten, die den Wissensschatz der Warlpiri-Frauen ausmachten. Gleichzeitig mussten sie sich an neue Technologien (Acrylfarbe, Leinwand), die Marktwirtschaft (Verkauf von Kunst an Sammler und Institutionen) und interkulturelle Aufführungskontexte (Kooperationen mit zeitgenössischen Tanzkompanien) anpassen. Diese Fähigkeit zur Anpassung bei gleichzeitiger Bewahrung der kulturellen Integrität zeugt von bemerkenswerter Reife und Widerstandsfähigkeit. Weit davon entfernt, „passive Hüterinnen der Tradition“ zu sein, waren diese Frauen aktive Innovatorinnen, die neue Formen des kulturellen Ausdrucks schufen und diese Innovationen fest in den kosmologischen und sozialen Grundlagen des Warlpiri-Volkes verankerten.