Die „Pflückung der Gänseblümchen“ bietet reichlich Stoff für philosophische Interpretationen, insbesondere aus heideggerscher Perspektive. Sie lädt uns ein, über unsere eigene Existenz, unser Verhältnis zum Tod und die Beschaffenheit der Welt, in der wir leben, nachzudenken.
Martin Heidegger (1889–1976), ein bedeutender Philosoph des 20. Jahrhunderts, erforschte das Wesen des Seins und der Existenz. Sein Begriff des „Daseins“ bezeichnet die einzigartige Art und Weise, wie der Mensch in der Welt existiert. Der Garten mit seinem Kreislauf von Wachstum und Verfall repräsentiert die zyklische Zeit der Natur. Kriegsdrohnen hingegen symbolisieren die lineare Zeit der Geschichte, geprägt von technologischem Fortschritt und Gewalt. Das Nebeneinander dieser beiden Zeitebenen erzeugt eine Spannung, die die menschliche Erfahrung widerspiegelt, zwischen Natur und Kultur, Vergangenheit und Zukunft gefangen zu sein.
Im Zentrum dieses Bildes steht die Auseinandersetzung mit der Sterblichkeit. Die geisterhafte zentrale Figur verkörpert die Vergänglichkeit des menschlichen Daseins. Diese eindringliche Mahnung an den Tod verdeutlicht unser Dasein in der Welt. Wald und Garten, als Symbole für Wildnis und Kultur, bilden – der Wald, ein wiederkehrendes Motiv in Heideggers Denken – den Hintergrund dieser Konfrontation. Er ist nicht bloß ein physischer Ort, sondern ein Raum, in dem sich Sein entfaltet. Mit seinem verschlungenen Wegenetz und seinen verborgenen Tiefen spiegelt der Wald die Komplexität der menschlichen Existenz wider. Er ist ein Ort, an dem wir unserer eigenen Sterblichkeit, unserer Grenzen und unserer Verbundenheit mit der Natur begegnen. Der Garten kann als ein möglicher Raum innerhalb des Waldes verstanden werden. In Heideggers Philosophie repräsentiert der Garten einen kultivierten Raum, einen Ort, an dem menschliche Absicht die Natur formt; er ist ein Mikrokosmos unserer Beziehung zum Sein und steht für unsere Fähigkeit, die Welt um uns herum zu gestalten und zu kultivieren. Der Garten ist in diesem Bild mehr als eine malerische Landschaft; er ist ein Symbol der Hoffnung, der Widerstandsfähigkeit und der beständigen Kraft des Lebens, das uns daran erinnert, dass selbst in den dunkelsten Zeiten immer die Möglichkeit der Erneuerung und des Wachstums besteht.
Der Titel der Serie stammt aus einem der vielen Gespräche, die Jorge Luis Borges, ein Liebhaber von Spaziergängen durch Straßen, Parks und Gärten, führte. In diesen Gesprächen nahm er sich die Zeit, innezuhalten, aufmerksam zuzuhören und zwischen dem Lärm und dem Chaos der Stadt, den Stimmen und Gesängen der Vögel zu unterscheiden. So gelangte er, den Vogelstimmen folgend, in die Parks und Gärten, als hätten die Vögel ihm selbst die Brotkrumen hingelegt und ihm dies bestätigt. In diesen Parks und Gärten ließen sich all die verborgenen Stimmen und Gesänge finden, seien es Samen oder Diamanten. Ich stelle mir vor, wie Borges mit dieser Serie versucht, seinen Blick auf das verschwommene Bild vor ihm zu richten: die fernen Lichter der Stadt, ihre Werbung und Spiegelungen, die Silhouetten und ihre ausdrucksstarken Pausen. Er versucht, Klänge mit Formen zu verwechseln, Vogelgesang mit Lichtern.
Zur Frage des koreanischen Philosophen Byung-Chul Han: Ist es im Zeitalter der Digitalisierung möglich, die Natur neu zu betrachten und sie mit Romantik zu erfüllen? Ich greife auf dieses Bild von Borges zurück, das das Sehen, Beobachten und Erkennen betont. Die Khloris-Serie ist eine Metapher für den Anfang, für den ersten Blick ins Paradies; sie ist der Versuch, in jener ausdrucksstarken Stille des Lichts wieder zusammenzutreffen, wo wir zum ersten Mal aus dem Wunsch heraus Formen austauschen.
Francisco Larios nutzt postmoderne Einflüsse, die sich in vereinfachten Formen, Linien und der heiligen Geometrie zeigen. Sein Werk ist keine unkritische Aneignung oder Übernahme der ihn interessierenden Themen, sondern eine poetische Auseinandersetzung mit unserem Verhältnis zu Glaube, Willen und Schicksal.
Aus der Khloris-Reihe: Die Kurzgeschichte „Gänseblümchen pflücken“ bietet reichlich Stoff für philosophische Interpretationen, insbesondere aus heideggerscher Perspektive. Es lädt uns ein, über unsere eigene Existenz, unser Verhältnis zum Tod und die Beschaffenheit der Welt, in der wir leben, nachzudenken.
Martin Heidegger (1889–1976), ein bedeutender Philosoph des 20. Jahrhunderts, erforschte das Wesen des Seins und der Existenz. Sein Begriff des „Daseins“ bezeichnet die einzigartige Art und Weise, wie der Mensch in der Welt existiert. Der Garten mit seinem Kreislauf von Wachstum und Verfall repräsentiert die zyklische Zeit der Natur. Kriegsdrohnen hingegen symbolisieren die lineare Zeit der Geschichte, geprägt von technologischem Fortschritt und Gewalt. Das Nebeneinander dieser beiden Zeitebenen erzeugt eine Spannung, die die menschliche Erfahrung widerspiegelt, zwischen Natur und Kultur, Vergangenheit und Zukunft gefangen zu sein.
Im Zentrum dieses Bildes steht die Auseinandersetzung mit der Sterblichkeit. Die geisterhafte zentrale Figur verkörpert die Vergänglichkeit des menschlichen Daseins. Diese eindringliche Mahnung an den Tod verdeutlicht unser Dasein in der Welt. Wald und Garten, als Symbole für Wildnis und Kultur, bilden – der Wald, ein wiederkehrendes Motiv in Heideggers Denken – den Hintergrund dieser Konfrontation. Er ist nicht bloß ein physischer Ort, sondern ein Raum, in dem sich Sein entfaltet. Mit seinem verschlungenen Wegenetz und seinen verborgenen Tiefen spiegelt der Wald die Komplexität der menschlichen Existenz wider. Er ist ein Ort, an dem wir unserer eigenen Sterblichkeit, unserer Grenzen und unserer Verbundenheit mit der Natur begegnen. Der Garten kann als ein möglicher Raum innerhalb des Waldes verstanden werden. In Heideggers Philosophie repräsentiert der Garten einen kultivierten Raum, einen Ort, an dem menschliche Absicht die Natur formt; er ist ein Mikrokosmos unserer Beziehung zum Sein und steht für unsere Fähigkeit, die Welt um uns herum zu gestalten und zu kultivieren. Der Garten ist in diesem Bild mehr als eine malerische Landschaft; er ist ein Symbol der Hoffnung, der Widerstandsfähigkeit und der beständigen Kraft des Lebens, das uns daran erinnert, dass selbst in den dunkelsten Zeiten immer die Möglichkeit der Erneuerung und des Wachstums besteht.
Der Titel der Serie stammt aus einem der vielen Gespräche, die Jorge Luis Borges, ein Liebhaber von Spaziergängen durch Straßen, Parks und Gärten, führte. In diesen Gesprächen nahm er sich die Zeit, innezuhalten, aufmerksam zuzuhören und zwischen dem Lärm und dem Chaos der Stadt, den Stimmen und Gesängen der Vögel zu unterscheiden. So gelangte er, den Vogelstimmen folgend, in die Parks und Gärten, als hätten die Vögel ihm selbst die Brotkrumen hingelegt und ihm dies bestätigt. In diesen Parks und Gärten ließen sich all die verborgenen Stimmen und Gesänge finden, seien es Samen oder Diamanten. Ich stelle mir vor, wie Borges mit dieser Serie versucht, seinen Blick auf das verschwommene Bild vor ihm zu richten: die fernen Lichter der Stadt, ihre Werbung und Spiegelungen, die Silhouetten und ihre ausdrucksstarken Pausen. Er versucht, Klänge mit Formen zu verwechseln, Vogelgesang mit Lichtern.
Zur Frage des koreanischen Philosophen Byung-Chul Han: Ist es im Zeitalter der Digitalisierung möglich, die Natur neu zu betrachten und sie mit Romantik zu erfüllen? Ich greife auf dieses Bild von Borges zurück, das das Sehen, Beobachten und Erkennen betont. Die Khloris-Serie ist eine Metapher für den Anfang, für den ersten Blick ins Paradies; sie ist der Versuch, in jener ausdrucksstarken Stille des Lichts wieder zusammenzutreffen, wo wir zum ersten Mal aus dem Wunsch heraus Formen austauschen.
Francisco Larios nutzt postmoderne Einflüsse, die sich in vereinfachten Formen, Linien und der heiligen Geometrie zeigen. Sein Werk ist keine unkritische Aneignung oder Übernahme der ihn interessierenden Themen, sondern eine poetische Auseinandersetzung mit unserem Verhältnis zu Glaube, Willen und Schicksal.
Aus der Khloris-Serie
Mischtechnik auf Leinwand
Gesamtgröße: 77 Zoll H x 131 Zoll B
Einzelgröße: 77 Zoll H x 65,5 Zoll B
Auf einer Trage montiert
