The desert where we become ourselves, 2025

Dasha Pogodina   Best sellers Artistes émergents

« Le désert où nous devenons nous-mêmes », de la série « Périchorèse », est une méditation sur le voyage intérieur – un espace où tout ce qui est superflu disparaît, ne laissant que l'essence de l'être. Le tableau évoque le désert comme une métaphore de la transformation : un lieu débarrassé des distractions et des bruits extérieurs, où seuls demeurent le corps, le regard et l'acte de devenir.

Ce n'est pas un lieu de réconfort, mais un lieu de guérison par le contact direct avec soi-même. Là où les rôles, les habitudes et les protections familières se dissolvent, le soi authentique commence à émerger. Ce désert n'est pas synonyme de solitude, mais de retour à soi-même – par la nudité, l'honnêteté et le silence.

L'œuvre souligne que devenir soi-même n'est pas toujours facile ni aisé, mais qu'il recèle une beauté profonde. En ce lieu, l'intérieur et l'extérieur s'harmonisent, et le corps devient témoin du cheminement. C'est une image de maturité, où il n'est plus nécessaire de se cacher, et où chaque ligne, chaque présence affirme : « Je suis là, je suis tel que je suis. »

SÉRIE DE PÉRICHORÈSE

« Périchorèse » (grec ancien περιχώρησις - « interpénétration »), terme théologique signifiant la pénétration mutuelle des parties divines les unes dans les autres, pour décrire une union unique qui n'implique pas de mélange ou de fusion, mais met l'accent sur une unité indivisible.

Daria explore le thème de la nouvelle sexualité, choisissant délibérément un terme issu des traités théologiques pour sa série d'œuvres.

Par ce geste, elle proteste contre les diktats de la religion, la manipulation et la pessimisation par l'Église des manifestations sexuelles et de la physicalité humaines, les fausses significations et concepts dont les religions ont accablé, et au lieu de construire de véritables connexions et des ponts entre l'homme et Dieu, elles construisent des murs.

Pour elle, la « périchorèse » est un terme à la fois beau et complexe qui décrit la fusion du divin et du matériel. Ayant grandi dans la tradition protestante au sein d'une société orthodoxe, Daria constate la séparation courante entre sexualité et divinité dans toutes ces religions, alors qu'elle considère la sexualité comme la manifestation la plus évidente de la divinité, de la beauté et de la sublimité.

L'artiste constate que la culture chrétienne a investi l'image du corps féminin d'un récit à tension pornographique, tout en présentant le paradis d'avant la Chute comme un paradis sexuel, le jardin des plaisirs terrestres. Pour l'artiste, le paradis sexuel est un environnement sécurisant, une confiance totale, une acceptation, l'occasion de s'ouvrir et de découvrir l'Autre, l'occasion d'apprendre à être aimé et à aimer.

L'amour est un environnement où la fusion ne se dissout pas dans l'autre personne, mais au contraire, renforce l'individualité de chacun et s'enrichit mutuellement.

L'artiste rappelle ainsi que la distinction entre le sublime et le bas en amour est artificielle, et que surmonter cette distinction peut embellir la vie. Les héros de ses tableaux sont plongés dans l'espace énigmatique de l'amour, et des scènes ironiques équilibrent parfois ce degré de sublimité.