„Die Wüste, in der wir zu uns selbst werden“ aus der Serie „Perichoresis“ ist eine Meditation über die innere Reise – ein Ort, an dem alles Unwesentliche abfällt und nur der Kern des Seins übrig bleibt. Das Gemälde spricht von der Wüste als Metapher für Transformation: ein Ort ohne Ablenkungen und äußeren Lärm, an dem nur der Körper, der Blick und der Akt des Werdens bleiben.
Dies ist kein Ort der Geborgenheit, sondern der Heilung durch direkten Kontakt mit sich selbst. Wo Rollen, Gewohnheiten und vertraute Schutzmechanismen sich auflösen, beginnt das authentische Selbst zum Vorschein zu kommen. In dieser Wüste geht es nicht um Einsamkeit, sondern um die Rückkehr zu sich selbst – durch Nacktheit, Ehrlichkeit und Stille.
Das Werk betont, dass die Selbstfindung nicht immer sanft oder einfach ist, aber eine tiefe Schönheit in sich trägt. An diesem Ort beginnen sich Inneres und Äußeres zu vereinen, und der Körper wird Zeuge dieser Reise. Es ist ein Bild der Reife, in dem es keinen Grund mehr gibt, sich zu verstecken, und in dem jede Linie, jede Präsenz verkündet: „Ich bin hier, ich bin, wie ich bin.“
PERICHORESIS-SERIE
„Perichorese“ (altgriechisch περιχώρησις – „Durchdringung“), ein theologischer Begriff, der die gegenseitige Durchdringung göttlicher Teile ineinander bezeichnet, um eine einzigartige Vereinigung zu beschreiben, die keine Vermischung oder Verschmelzung impliziert, sondern eine unteilbare Einheit betont.
Daria beschäftigt sich mit dem Thema der neuen Sexualität und wählt für ihre Werkreihe bewusst einen Begriff aus theologischen Abhandlungen.
Mit dieser Geste protestiert sie gegen das Diktat der Religion, die Manipulation und Pessimisierung der menschlichen Sexualität und Körperlichkeit durch die Kirche, die falschen Bedeutungen und Konzepte, mit denen die Religionen belastet sind, und statt wahre Verbindungen und Brücken zwischen Mensch und Gott zu bauen, bauen sie Mauern.
„Perichorese“ ist für sie ein schöner und komplexer Begriff, der die Verschmelzung des Göttlichen und des Materiellen beschreibt. Da sie in der protestantischen Tradition innerhalb einer orthodoxen Gesellschaft aufgewachsen ist, bemerkt Daria die gemeinsame Trennung von Sexualität und Göttlichkeit in all diesen Religionen, während sie Sexualität als die deutlichste Manifestation von Göttlichkeit, Schönheit und Erhabenheit betrachtet.
Der Künstler weist darauf hin, dass die christliche Kultur das Bild des weiblichen Körpers mit einer Erzählung pornografischer Spannung aufgeladen hat, während sie gleichzeitig das Paradies vor dem Sündenfall als sexuelles Paradies, als Garten der irdischen Freuden darstellt. Für den Künstler ist das sexuelle Paradies eine sichere Umgebung, absolutes Vertrauen, Akzeptanz, die Möglichkeit, sich zu öffnen und den Anderen zu entdecken, die Möglichkeit, geliebt zu werden und zu lieben.
Liebe ist eine Umgebung, in der das Verschmelzen nicht dazu führt, dass sich die andere Person auflöst, sondern im Gegenteil die Individualität jedes Einzelnen stärkt und sich gegenseitig bereichert.
So erinnert die Künstlerin daran, dass die Trennung in das Erhabene und das Niedrige in der Liebe künstlich ist und die Überwindung dieser Trennung das Leben schöner machen kann. Die Helden ihrer Bilder sind in den rätselhaften Raum der Liebe eingetaucht, und manchmal gibt es ironische Szenen, die den Grad der Erhabenheit ausgleichen.